གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ། རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ། རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ།
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔
རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གནད༔ རྫས་མཆོག་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བསྟན༔ རང་གི་ཆོས་སྐལ་གཞན་ལ་མ་བསྟན་རྒྱ༔ གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་གཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཐབས༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་འདི་རུ་བསྡུས་ལ་ལྟོས༔ རྫས་ནི་རྣ་བ་ཆེན་པོའི་སྣ་རིགས་དང༔ མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་བཞོན་པ་མཆོག༔ གོང་བུ་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་འདབ་མ་ཅན༔ ལྷ་རིགས་ལས་ཆད་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྡང་ཁྱིམ་གྱི་གཅན་གཟན་ལྔ༔ དེ་དག་ས་ཡི་དྭངས་མར་གཞི་བྱས་པའི༔ སྟོབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་མེ་ཏོག་ཆེན་པོའི་བཅུད༔ དུང་ཁང་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ༔ གཞན་ཡང་བྱིན་མཆོག་རླབས་ལྡན་རྟེན་རྫས་རིགས༔ དུག་བཤལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་འཚོ་བྱེད་རྫས༔ སྣ་ཚོགས་བཏབ་དང་མ་བཏབ་འབྲས་བུའི་རིགས༔ ཡིད་འོང་འདབ་ལྡན་རིགས་དང་རིན་ཆེ་བ༔ སྣ་ཚོགས་སྐྱོབས་སྦྱར་ཞིབ་བཏུལ་བྱས་པ་ཉིད༔ མྱོས་བྱེད་དང་སྦྱར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཅན༔ སྐྱེད་བྱེད་མདའ་མ་ཕོག་པས་གོང་བུར་དྲིལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་མཚན་ལྡན་ནང༔ བྲུབ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུས་ཚེས་བཅུ་སོགས༔ ལ་བརྩམ་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཁའ་དབྱིངས་མཆོག༔ རྣམ་པར་དག་པའི་རཀྟ་དམར་སེར་གྱིས༔ དལ་བྱས་དབུས་སུ་འགོད་ནས་
གཟུགས་གསལ་བར༔ སྟོན་པའི་ནམ་མཁར་རཀྟ་དམར་སེར་གྱིས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསྣོལ་མར་བརྩེགས༔ ཡེ་ཤེས་བུ་མོའི་སྲོག་བཀོད་ཞལ་ཁེབས་བྱ༔ འོད་དམར་ལ་ནི་སྣང་སྲིད་དགུག་པ་ཡི༔ གཟུགས་བརྙན་ཤར་བྱས་དེ་རྣམས་མ་ལུས་གཡོགས༔ གཞན་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཐུགས་དགྱེས་པའི༔ ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་བཀོད་དབེན་གསུམ་གྱིས༔ གནས་ཞུགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲོན་མཆོག་བསྡུ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྦྱོར་བས་བཞུ་བཏུལ་བྱ༔ ཁ་དགབ་རཀྟ་དམར་སེར་དེ་ལ་སྐུ༔ ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དབབ་རྫས་ལ་བྱིན༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཡོ་ག་འདུས་ནས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གར་རྩེད་མ་ཡེངས་ངང༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་འདུ་བྱེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཧཾ་ཨེ་ཝཾ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱྱརལླི་ཧོ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་མང་བསྐོར་དུས་གསུམ་དུ༔ མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་བྱ་རང་ཡིད་མ་ཆེས་བར༔ ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་དག༔ མ་བསྟན་བར་རམ་ཐ་ན་དཀར་ནག་གཉིས༔ གཅིག་རྩི་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལྟར་འབད་མཐར་འོད་དམར་དྲྭ་བར་བསྡུ༔ ལྷ་རིག་རྐང་པ་ཟུང་ལྡན་འདུས་བྱས་ཀུན༔ མི་རྟག་བརྡ་བསྟན་ལྷན་སྐྱེས་གོས་ཀྱིས་དྲིལ༔ སྒྲུབ་པོས་ལེགས་བཅང་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་དུས༔ ཨ་མྲྀ་ཏར་སྦྱར་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཀུན༔ ཇི་ལྟར་རོ་
ལ་བཞད་འཐིབ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་འདི་མེད་མི་རུང་ངོ༔

密咒共总的深奥教授无底纸系列之最胜物的制作方法五聚精华
作者：持明无量力
密咒共总的深奥教授无底纸系列之最胜物的制作方法五聚精华安放此处
向三根本诸尊顶礼！
密咒共总极其甚深之要诀，
最胜物之制法五聚精华宣，
自己法缘他人勿示以印封，
倘若传播障碍生故当谨慎。
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
三根勇士空行摄伏之方便，
心血精华汇集于此当观视。
物质方面：大耳朵的鼻类，能快速行走的最胜坐骑，从卵生的具翼空行，神族所遗弃的以双足而行者，众生皆憎的家中五猛兽——这些以地之精华为基础，具有各种力量的毗卢遮那佛和不动佛，金刚自在和大莲花的精华，海螺、乳酪等等方便智慧相连，此外其他具有殊胜加持的所依物质之类，除了有毒和腐败的以外的维生之物，各种已煮和未煮的果实之类，悦意的具瓣之类和珍宝，各种混合、细磨、研制而成的，与致醉物混合的能令完全欢喜者，增长之箭未射而团成球，在大乐轮之宫室具相之中，经过烤煮、特别之时如十斋日等，开始于寂静之处最胜虚空界中，以清净的红黄色血液，置于所作之中央，
显现形象：在所示之空中以红黄色血液，堆积为一切法之源生源，应以智慧女之命脉编制面纱。对红光施展钩召显有之，显现影像后将它们全部遮盖。
此外，三根本心意欢喜的受用无有不齐全地陈设，以三寂静而入于地，召集三根本之最胜宾客。以莲花葡萄的结合来煮炼，封口于那红黄色血液中，身体本来三昧耶智慧无别双运，降下智慧甘露之流加持于物质上。具三昧耶之瑜伽行者聚集时，在智慧自明游戏无散乱之中，转动稳固红色行蕴之轮。
唵 阿 吽 萨尔瓦 班杂 阿姆日达 昆达利 娑哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Kuṇḍalī Svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं सर्व पञ्च अमृत कुण्डली स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత కుణ్డలీ స్వాహా，汉语字面意义：唵 阿 吽 一切 五 甘露 灵能 娑哈，汉语拟音：嗡 阿 吽 萨尔瓦 班扎 阿姆日达 昆达利 梭哈）
阿 吽 埃旺（藏文：ཨ་ཧཾ་ཨེ་ཝཾ，梵文拟音：A Haṃ E Vaṃ，梵文天城体：अ हं ए वं，梵文泰卢固体：అ హం ఏ వం，汉语字面意义：阿 我 如是 婆，汉语拟音：阿 憾 诶 旺）
阿 哈 日 尼 萨 吽 惹 杂 赫日 牙 诶 阿耶罗利 霍 呸 扎 扎 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍（藏文：ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨེ་ཨཱྱརལླི་ཧོ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：A Ha Ri Ni Sa Hūṃ Ra Ca Hrī Ya E Āyarali Ho Pheṃ Ja Jaḥ Hrīṅ Hrīṅ Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：अ ह रि नि स हूं र च ह्री य ए आयरलि हो फें ज जः ह्रीं ह्रीं जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：అ హ రి ని స హూం ర చ హ్రీ య ఏ ఆయరలి హో ఫేం జ జః హ్రీం హ్రీం జః హూం బం హో，汉语字面意义：阿 哈 日 尼 萨 吽 惹 杂 赫日 牙 诶 阿耶罗利 霍 呸 扎 扎 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍，汉语拟音：阿 哈 日 尼 萨 吽 惹 杂 赫日 牙 诶 阿雅拉利 霍 呸 扎 扎 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍）
如此多转法轮于三时之中，令宾客欢喜而自心不执着。或者特别者自身形象，不显现，或者至少黑白二色，算作一，两个七日之间。如此努力至终收摄为红光网，具双足之神族一切有为法，无常征兆显示用俱生衣缠裹。修行者善加收藏于三根本供养之时，与甘露混合一切智慧所成就者，如何于味觉如同笑与愁之状。于密咒修持此物无之不可也。


 ཀུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ དེ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ལ་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་ཡོད༔ ཀེ་ཀེ་རུ་དང་ཡིད་བཞིན་དུང་ཁང་ཉིད༔ མི་ཡི་ནོར་བུ་མཚན་ཉིད་ལྡན་བཟང་ནི༔ འཚེངས་ཤིང་ངན་ན་ཕུང་བའི་རིགས་ཡིན་སྤང༔ བཟང་གི་སྒྲུབ་ན་མན་ངག་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ བརྟག་པ་གཞན་བྱུང་རིགས་བལྟ་མཐོང་བརྒྱུད་གནད༔ སྒྲུབ་པ་ཡར་ཟླའི་གཟའ་ཚེས་སོགས་བཟང་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་པ་དང་འབྱོར་ལྡན་མ་ལུས་ཀྱི༔ གནས་དང་ཞིང་དང་ཕྱུགས་རའི་ས་བླངས་ནས༔ ད་ལ་ལེགས་བྱས་ལྷ་ཚོགས་མ་ནོར་དགོད༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་བཞིན་དུ༔ ནོར་བུ་ག་དར་ལེགས་བྱས་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ༔ གུ་གུལ་དྲག་རྫས་བདུག་ནས་ཐུན་བྲབ་བགེགས༔ བསྐྲད་ནས་དྲི་བཟང་ལེགས་བྱུག་མི་ཡི་སར༔ འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཁུ་བས་བྲིས༔ མ་མ་སྱ་ལི་ཏཱ་མ་ཏཱ་བེ་ཊ་བེ་ཊཱི་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་གྱི་ས་རུ་འདི་ཡང་གོང་ལྟར་བྲི༔ མ་མ་སྱ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷ་ནིྦྷཏཱེ་བ་སུ་དྷི་ཧི་རཏྣ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གསེར་དངུལ་མཚལ་ལམ་དྲི་བཟང་གིས༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ཡོད་བཀོད༔ ལྟེ་བར་གང་འདོད་གསོལ་གདབ་སྤེལ་བའི་ཚིག༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩིབས་ཀྱི་མཆན་ལ་འདི་དག་བྲི་བའོ༔ རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛཿ
དྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛ༔ ཞེས་བྲི་དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འདིའོ༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ དེ་རྒྱབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མཐར་འདིའོ༔

成就一切聚集品第一
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
然后宣说如意宝珠的修法。
天、龙、人有三种宝珠，
即渴渴如、如意宝与海螺本身。
人之宝珠具足相好之善者，
肿胀或病败之类当舍弃。
善者若修最胜窍诀之要点，
观察他处种类察看传承要诀。
修持于上弦月之星曜日期等吉祥时，
吉祥者与具财者无有遗漏的，
地方与田地与畜牧之地取来后，
于地上善作不误安置诸天众。
自身如同具有天神之我慢，
宝珠于丝绸上善作沐浴供奉。
以安息香猛厉物质熏烟后驱除瞬时障碍，
遣散后于人之地上善涂妙香，
以此本身用珍宝之汁液书写：
玛玛 斯牙利达 玛达 贝达 贝迪 萨尔瓦 普什丁 古如 耶 娑哈（藏文：མ་མ་སྱ་ལི་ཏཱ་མ་ཏཱ་བེ་ཊ་བེ་ཊཱི་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Mama Syālitā Matā Beṭa Beṭī Sarva Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā，梵文天城体：मम स्यालिता मता बेट बेटी सर्व पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文泰卢固体：మమ స్యాలితా మతా బేట బేటీ సర్వ పుష్టిం కురు యే స్వాహా，汉语字面意义：我的 姻亲女 母 儿 女 一切 增长 作 耶 娑哈，汉语拟音：玛玛 斯牙利达 玛达 贝达 贝迪 萨尔瓦 普什丁 古如 耶 梭哈）
于财富之地上此亦如前书写：
玛玛 斯牙 那那 卡德 德那尼巴达 巴苏迪嘿 惹特那 桑波 悉地 普什丁 古如 耶 娑哈（藏文：མ་མ་སྱ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་དྷ་ནིྦྷཏཱེ་བ་སུ་དྷི་ཧི་རཏྣ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Mama Syā Nānā Khadhē Dhanibbhatē Basudhi Hi Ratna Sambhō Siddhi Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā，梵文天城体：मम स्या नाना खधे धनिब्भते बसुधि हि रत्न सम्भो सिद्धि पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文泰卢固体：మమ స్యా నానా ఖధే ధనిబ్భతే బసుధి హి రత్న సమ్భో సిద్ధి పుష్టిం కురు యే స్వాహా，汉语字面意义：我的 斯牙 种种 食 财富 巴苏迪嘿 宝 生 成就 增长 作 耶 娑哈，汉语拟音：玛玛 斯牙 那那 卡德 德那尼巴达 巴苏迪嘿 惹特那 桑波 悉地 普什丁 古如 耶 梭哈）
然后以金、银、朱砂或妙香，
陈设有三圈边缘之四辐轮。
中心所欲祈请传播之语，
其后于四辐上应如此书写：
唵 惹特那 玛哈 嘎巴拉 悉地 帕拉 吽 吽 赫日（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：Oṃ Ratna Mahā Kapāla Siddhi Phāla Hūṃ Hūṃ Hrī，梵文天城体：ॐ रत्न महा कपाल सिद्धि फाल हूं हूं ह्री，梵文泰卢固体：ఓం రత్న మహా కపాల సిద్ధి ఫాల హూం హూం హ్రీ，汉语字面意义：唵 宝 大 颅器 成就 果 吽 吽 赫日，汉语拟音：嗡 惹特那 玛哈 嘎巴拉 悉地 帕拉 吽 吽 赫日）
于辐之侧注上书写这些：
惹特那 普尼牙 悉地 悉地 吽 吽 赫日嘤 扎（藏文：རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛཿ，梵文拟音：Ratna Puṇya Siddhi Siddhi Hūṃ Hūṃ Hrīṅ Jaḥ，梵文天城体：रत्न पुण्य सिद्धि सिद्धि हूं हूं ह्रीं जः，梵文泰卢固体：రత్న పుణ్య సిద్ధి సిద్ధి హూం హూం హ్రీం జః，汉语字面意义：宝 福德 成就 成就 吽 吽 赫日嘤 扎，汉语拟音：惹特那 普尼牙 悉地 悉地 吽 吽 赫日嘤 扎）
达能 美 悉地 悉地 吽 吽 赫日嘤 扎（藏文：དྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིང་ཛ，梵文拟音：Dhanaṃ Me Siddhi Siddhi Hūṃ Hūṃ Hrīṅ Ja，梵文天城体：धनं मे सिद्धि सिद्धि हूं हूं ह्रीं ज，梵文泰卢固体：ధనం మే సిద్ధి సిద్ధి హూం హూం హ్రీం జ，汉语字面意义：财富 我 成就 成就 吽 吽 赫日嘤 扎，汉语拟音：达能 美 悉地 悉地 吽 吽 赫日嘤 扎）
如是书写，其后于边缘上此：
那那 卡德 悉地 悉地 吽（藏文：ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Nānā Khadhē Siddhi Siddhi Hūṃ，梵文天城体：नाना खधे सिद्धि सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：నానా ఖధే సిద్ధి సిద్ధి హూం，汉语字面意义：种种 食 成就 成就 吽，汉语拟音：那那 卡德 悉地 悉地 吽）
达拉 桑波 悉地 悉地 吽 扎 扎（藏文：དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ，梵文拟音：Dhala Sambhō Siddhi Siddhi Hūṃ Jaḥ Ja，梵文天城体：धल सम्भो सिद्धि सिद्धि हूं जः ज，梵文泰卢固体：ధల సమ్భో సిద్ధి సిద్ధి హూం జః జ，汉语字面意义：达拉 生 成就 成就 吽 扎 扎，汉语拟音：达拉 桑波 悉地 悉地 吽 扎 扎）
其后于缘起心要之末尾此：


 མ་ཎི་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་སྱ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་ལ་གང་འདོད་ཆེ་གེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲི་བར་བྱ༔ ཙི་ར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི༔ མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭ་ཨཱ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་དྷརྨཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་སུ་ནི་དྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རབ་གནས་ལེགས་བྱ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བཞག༔ སླར་ཡང་འབྲུ་སྨན་དྲི་དར་རིན་པོ་ཆེ༔ ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་དཀར་དམར་དྲུག་པོ་མཆོག༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་ལྡན་ལས་བྱུང་རྫས་རིགས་དང༔ ཕྱུགས་མང་སྤུ་དང་མར་སྣ་འདྲེས་པ་ཕྱེར༔ སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་མ་བཏབ་སྨིན་འབྲས་རིགས༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁྲབ་བྱང་ནོར་རྫས་རིགས༔ གཞག་འོས་ཀུན་བཀང་ནོར་ལྷ་ཕོ་མོའི་སྔགས༔ ནོར་གཟུངས་ནོར་སྒྲུབ་སྔགས་སོགས་ཚད་ལྡན་རིགས༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་དང་ཤོག་བུར་རིན་ཆེན་རིགས༔ བརྡར་བྱུག་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་བློས་དཔག་ནུས་ཚད་བྱ༔ ལེགས་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དཀོར་ནོར་རིགས༔ དེ་རྣམས་ལེགས་བཅུག་ནོར་བུ་དར་སྣ་ཚོགས༔ དམར་པོ་ནང་བྱས་དྲིལ་ནས་དལ་དབུས་གཞུག༔ རྫས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་ནི༔ དགོས་འདོད་བསམ་འབྱུང་དམིགས་ལ་དར་དམར་གྱིས༔ གུར་ཕུབ་ཕྱི་ནང་
གསང་མཆོད་ཡོངས་ཚང་བཀྲམ༔ ཕྱུག་པོ་འབྱོར་ལྡན་ལུག་གི་སོག་བལ་གྱིས༔ སྲད་བུ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་བྱས་རྡོ་རྗེ་བཅས༔ ནོར་བུར་འབྲེལ་བཞག་རང་རང་གང་ཡིན་གྱི༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་མཆོད་བསྟོད་ལེགས་པར་འབུངས༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་ནོར་བུ་མཆོད་བྱས་དམིགས༔ ཅི་དགོས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གསལ་བ་ཡི༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གྭ་འུ་ནས༔ ས་བོན་འོད་ལྔ་འབར་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྫས་ཉིད་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བསམ་དགུ་སྟེར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་དམིགས་ནས་དེ་ཡི་འོད༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཟེར་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས༔ སྣང་སྲིད་ཁྱབ་འཕྲོས་ལྷ་མི་ཀླུ་གསུམ་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་གྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད༔ ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་གཡང་རྣམས་འུབ་བསྡུས་ནས༔ ནོར་བུར་ཐིམ་བསམ་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མཐུ་ནུས་དང༔ བཅུད་མཆོག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྲིད་ཀུན་དག༔ རྒྱལ་སྲིད་བདུན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ གཏེར་ཆེན་ཀུན་དང་དཔག་བསམ་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ མ་རྨོས་ལོ་འབྲས་འདོད་པ་ལེགས་འཇོའི་བ༔ ལ་སོགས་མདོར་ན་ལེགས་ཚོགས་འདོད་དགུའི་རིགས༔ ཆར་བཞིན་བབས་བསྡུས་ནོར་བུར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དགོས་སྩོལ་ནོར་བུར་གྱུར་བསམ་སྔགས་འདི་འབད༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བྷཱ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བ་སུ་རཏྣ་སྭསྟི་གུ་ཎ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཡེངས་མེད་ངང་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་བཟུང་བཟླ༔ ཞག་བདུན་སྒྲུབ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་འབད༔ རྨི་ལམ་འབྲུ་དང་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་མཐོང༔ རྩྭ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་གཞན་གྱིས་སྟེར༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད༔ བམ་ཆེན་དང་ནི་འོ་མ་ཆང་སོགས་འཐུང༔ སྤྱོད་དང་བཟའ་སོགས་ནོར་བུ་བཅུད་བཟང་ཁེངས༔ ནོར་རིགས་དངོས་གྲུབ་ལྟས་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ མཛེ་སྤྲང་སྒོ་གནོན་ནོར་གཏོར་དགྲ་རྐུན་ཇག༔ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སོགས་ངན་རྨིས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ སྒྲུབ་ལ་ནན་སྐྱེད་མ་ཡེངས་དམིགས་གཟེར་གདབ༔ གྲུབ་ནས་ལས་སྦྱོར་སྔགས་བཏགས་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ན་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་མུཾ་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ལེགས་བསྒྲུབས་རྗེས་སུ་གསོལ་མཆོད་དང༔ སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་གསུམ་དང༔ རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས༔

玛尼 惹特那 嘎巴拉 斯牙 玛玛 萨尔瓦 悉地 帕拉 布润（藏文：མ་ཎི་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་སྱ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：Maṇi Ratna Kapāla Sya Mama Sarva Siddhi Phāla Bhrūṃ，梵文天城体：मणि रत्न कपाल स्य मम सर्व सिद्धि फाल भ्रूं，梵文泰卢固体：మణి రత్న కపాల స్య మమ సర్వ సిద్ధి ఫాల భ్రూం，汉语字面意义：摩尼 宝 颅器 的 我 一切 成就 果 布润，汉语拟音：玛尼 惹特那 嘎巴拉 斯牙 玛玛 萨尔瓦 悉地 帕拉 布润）
祈请赐予我所欲诸多成就。
其后亦应书写此：
齐惹 阿玉舍 悉地 吽 萨尔瓦 悉地 尼惹 博嘎 悉地（藏文：ཙི་ར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ནི་ར་བྷོ་ག་སིདྡྷི，梵文拟音：Cira Āyuśe Siddhi Hūṃ Sarva Siddhi Nira Bhoga Siddhi，梵文天城体：चिर आयुशे सिद्धि हूं सर्व सिद्धि निर भोग सिद्धि，梵文泰卢固体：చిర ఆయుశే సిద్ధి హూం సర్వ సిద్ధి నిర భోగ సిద్ధి，汉语字面意义：长久 寿命 成就 吽 一切 成就 尼惹 受用 成就，汉语拟音：齐惹 阿玉舍 悉地 吽 萨尔瓦 悉地 尼惹 博嘎 悉地）
玛哈 巴拉 德佳 悉地 吽 吽 斯瓦 阿哈 悉地 吽 达尔玛 悉地 吽 巴苏 尼迪 悉地 吽 阿嘎尔夏牙 扎（藏文：མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཏེ་ཛཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭ་ཨཱ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་དྷརྨཱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་སུ་ནི་དྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ，梵文拟音：Mahā Bāla Tejā Siddhi Hūṃ Hūṃ Sva Āha Siddhi Hūṃ Dharmā Siddhi Hūṃ Basu Nidhi Siddhi Hūṃ Ākarśaya Ja，梵文天城体：महा बाल तेजा सिद्धि हूं हूं स्व आह सिद्धि हूं धर्मा सिद्धि हूं बसु निधि सिद्धि हूं आकर्शय ज，梵文泰卢固体：మహా బాల తేజా సిద్ధి హూం హూం స్వ ఆహ సిద్ధి హూం ధర్మా సిద్ధి హూం బసు నిధి సిద్ధి హూం ఆకర్శయ జ，汉语字面意义：大 力 威光 成就 吽 吽 斯瓦 阿哈 成就 吽 法 成就 吽 巴苏 藏 成就 吽 钩召 扎，汉语拟音：玛哈 巴拉 德佳 悉地 吽 吽 斯瓦 阿哈 悉地 吽 达尔玛 悉地 吽 巴苏 尼迪 悉地 吽 阿嘎尔夏牙 扎）
阿嘎尔夏牙 赫日嘤 呸 呸 扎 吽 班 霍（藏文：ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Ākarśaya Hrīṅ Pheṃ Pheṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：आकर्शय ह्रीं फें फें जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：ఆకర్శయ హ్రీం ఫేం ఫేం జః హూం బం హో，汉语字面意义：钩召 赫日嘤 呸 呸 扎 吽 班 霍，汉语拟音：阿嘎尔夏牙 赫日嘤 呸 呸 扎 吽 班 霍）
开光善作置于宝珠之中。
再者谷物药物香丝绸珍宝，
五种各五与黑白最胜六种，
福德具财由业生诸物类与，
众多牲畜之毛与酥油杂合混，
混合之丸药未煮熟果之类，
各种食物适量一切财物类，
堪置悉皆充满财神男女咒，
财陀罗尼财修咒等具量之类，
以金书写与纸上珍宝之类，
涂抹研磨于其吉祥物标八种，
王政七宝等心力所能测度作，
善妙之物与受用财物之类，
将彼等善加装入宝珠各种丝绸，
红色内作缠裹后置于坛场中央。
物质之宝珠如意最胜财，
所需欲愿成就观想以红丝绸，
帐篷覆盖外内密供悉皆陈设。
富裕具财以绵羊之毛，
细线作成陀罗尼之绳与金刚结，
于宝珠上连接安放各各自己所作的，
仪轨经文供养赞颂善加成办。
供养观想三根本与宝珠，
托付所需事业并作祈请。
自身无论何本尊清晰之，
心意珍宝之帐篷中，
从种子字五光炽燃放射而，
物质本身珍宝如意宝珠能赐一切所思，
观想为权力之王从其之光，
具五色彩红色光线铁钩之形，
遍照显有放射天人龙三类与，
北方夜叉一切之财富受用，
寿福力势兴盛等吸收汇聚后，
融入宝珠观想复又以光线，
器世界与有情显有轮回涅槃之威力能力与，
最胜精华善妙之功德一切存在，
王政七宝等吉祥物标八种，
大宝藏一切与如意树能生所需欲愿，
未耕耘之庄稼果实欲望善妙自然生，
等等总之善聚如意九种之类，
如雨降落收摄无二融入宝珠，
能赐所需转成宝珠观想此咒勤修：
唵 阿 吽 巴扎姆 娑哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བྷཱ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ Ā Hūṃ Bhātrāṃ Svāhā，梵文天城体：ॐ आ हूं भात्रां स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆ హూం భాత్రాం స్వాహా，汉语字面意义：唵 阿 吽 巴扎姆 娑哈，汉语拟音：嗡 阿 吽 巴扎姆 梭哈）
唵 惹特那 玛哈 嘎巴拉 悉地 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽 吽 达能 美 悉地 帕拉 吽 吽（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷ་ནཾ་མེ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Oṃ Ratna Mahā Kapāla Siddhi Sarva Siddhi Phāla Hūṃ Hūṃ Dhanaṃ Me Siddhi Phāla Hūṃ Hūṃ，梵文天城体：ॐ रत्न महा कपाल सिद्धि सर्व सिद्धि फाल हूं हूं धनं मे सिद्धि फाल हूं हूं，梵文泰卢固体：ఓం రత్న మహా కపాల సిద్ధి సర్వ సిద్ధి ఫాల హూం హూం ధనం మే సిద్ధి ఫాల హూం హూం，汉语字面意义：唵 宝 大 颅器 成就 一切 成就 果 吽 吽 财富 我 成就 果 吽 吽，汉语拟音：嗡 惹特那 玛哈 嘎巴拉 悉地 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽 吽 达能 美 悉地 帕拉 吽 吽）
惹特那 普尼牙 悉地 帕拉 吽 那那 卡德 悉地 悉地 吽（藏文：རཏྣ་པུཎྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Ratna Puṇya Siddhi Phāla Hūṃ Nānā Khadhē Siddhi Siddhi Hūṃ，梵文天城体：रत्न पुण्य सिद्धि फाल हूं नाना खधे सिद्धि सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：రత్న పుణ్య సిద్ధి ఫాల హూం నానా ఖధే సిద్ధి సిద్ధి హూం，汉语字面意义：宝 福德 成就 果 吽 种种 食 成就 成就 吽，汉语拟音：惹特那 普尼牙 悉地 帕拉 吽 那那 卡德 悉地 悉地 吽）
达拉 桑波 悉地 吽（藏文：དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：Dhala Sambhō Siddhi Hūṃ，梵文天城体：धल सम्भो सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ధల సమ్భో సిద్ధి హూం，汉语字面意义：达拉 生 成就 吽，汉语拟音：达拉 桑波 悉地 吽）
巴苏 惹特那 斯瓦斯迪 古那 萨尔瓦 斯牙 悉地 帕拉 吽 扎 扎（藏文：བ་སུ་རཏྣ་སྭསྟི་གུ་ཎ་སརྦ་སྱ་སིདྡྷི་ཕཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ，梵文拟音：Basu Ratna Svasti Guṇa Sarva Sya Siddhi Phāla Hūṃ Jaḥ Ja，梵文天城体：बसु रत्न स्वस्ति गुण सर्व स्य सिद्धि फाल हूं जः ज，梵文泰卢固体：బసు రత్న స్వస్తి గుణ సర్వ స్య సిద్ధి ఫాల హూం జః జ，汉语字面意义：巴苏 宝 吉祥 功德 一切 的 成就 果 吽 扎 扎，汉语拟音：巴苏 惹特那 斯瓦斯迪 古那 萨尔瓦 斯牙 悉地 帕拉 吽 扎 扎）
于无散乱之中握持陀罗尼绳诵持。
七日修持无有间断而勤修。
梦中见到谷物与财富之库藏，
草等牲畜之食物他人给予，
庄稼谷物增长珍宝藏获得，
大蜂与牛奶酒等饮用，
受用与食物等宝珠精华佳充满，
财物之类成就征兆极为良好。
麻疹水痘门压财散敌盗剽，
等被侵害等恶梦补阙忏悔勤修。
于修持中精进不散乱观想锐利安立。
成就后事业修持咒附随宜诵持：
那玛 嘎巴拉 夏惹牙 扎 吽 芒 哈日 娑哈（藏文：ན་མ་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ར་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་མུཾ་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Nama Kapāla Śaraya Jaḥ Hūṃ Muṃ Hari Svāhā，梵文天城体：नम कपाल शरय जः हूं मुं हरि स्वाहा，梵文泰卢固体：నమ కపాల శరయ జః హూం ముం హరి స్వాహా，汉语字面意义：礼敬 颅器 夏惹牙 扎 吽 芒 哈日 娑哈，汉语拟音：那玛 嘎巴拉 夏惹牙 扎 吽 芒 哈日 梭哈）
如是善加修成之后供养祈请与，
补阙忏悔广大而作且三根本与，
珍宝如意宝珠供养以福德资粮，


 རིན་ཆེན་ནོར་བུ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་བསམ་རང་ཉིད་ལྷ་ཀུན་གསལ༔ འཁོར་འདས་ནོར་བུར་བསྟིམས་ཤིང་རྫས་ཕུད་ནས༔ ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་རོལ་པར་བྱ༔ དེ་འཕྲོ་ཁ་གསོ་དར་གྱིས་ལེགས་པར་དྲིལ༔ གཞན་གསང་རང་གི་ཕུགས་སྦས་ཟས་སྐོམ་ཕུད༔ རྒྱུན་མཆོད་རྟེན་བཟུང་ལོ་རེ་བཞིན་ཅི་རིགས༔ གསོ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ལར་ནི་རྟེན་རྫས་ནོར་བུ་
ཀུན་སྒྲུབ་ལེགས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མེད་མི་རུང་བ་ཡིན༔ ནོར་བུ་ཀུན་འདུས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མ་རྟ་གཏང་ཐབས་འདི་བཤད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་རྩལ་རྒྱས་དུས༔ ཧུར་ཐུམས་འཕོས་སམ་གཅོད་འཇིགས་སོགས་བྱས་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡི་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི༔ མ་ཉམས་སྦུ་གུ་གཉིས་པོ་ལེགས་པར་བཅོས༔ ཟངས་ཀྱི་ཀུམ་བྷི་ར་ཡི་ཟ་བྱེད་བསྐྲུན༔ བལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་བྱེད་རོ་སོགས་ནི༔ གང་ཡང་ཚང་བྱས་སྒྲུབ་པོའི་ཐབས་ཏོག་ལས༔ བྱུང་བའི་ཟླ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མདའ་ཡིས་ནི༔ མ་བསྣུན་ཉི་མ་དང་ནི་ག་པུར་མཚལ༔ རཀྟ་དམར་སེར་སྦྱར་བས་ནམ་མཁའ་ཡི༔ ཁ་དོག་ལྡན་པའི་གཞི་ལ་མྱུར་དགུག་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལེགས་བྲིས་ཀུམ་བྷི་ར་ཡི་ནི༔ ཟ་བྱེད་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ དགོས་ཆེད་ཅན་གྱིས་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་དེ༔ བཏང་ཞིང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་ཡང་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྲོག་བཀོད་ལ༔ ཤེས་རབ་རྫས་ཀྱི་ཐབས་སྲོག་ལེགས་བཀོད་དེ༔ གཉིས་ཀར་ལྕགས་ཀྱུ་བཏགས་ནས་གཉིས་མེད་དུ༔ བཞག་ཚེ་རྫས་ལྟར་ཕུགས་ལྡོག་བྱ་བ་གནད༔ འབོད་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐབས་བསྐུལ་ལ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་བསྐུལ་བའི་གདམས་ངག་བྱ༔ ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ཡི་ཧོཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་
ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་དང་ས་བར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ༔ ཨ་ཧོ་བར་ནས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོ༔ གལ་ཏེ་བྱ་མ་རྟ་དེ་བཏང་བ་ཡིས༔ དམིགས་བྱ་ངེས་པར་ཡོང་ངེས་འབོད་པ་ལ༔ དོན་མེད་རང་གར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པོ་ཕུང༔ རྫས་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བོས་པའི་ཚེ༔ མི་ཡོང་མཁན་ནི་ཕུང་བས་ཟབ་གནད་ཆེ༔ གཞན་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཁ་རཾ་ཁ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་གི་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོཿ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་འབོད་པའི་བྱ་མ་རྟ༔ རིགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ༔ མི་ཡི་མྱུ་གུ་ཟུང་དུ་མ་འཇུག་པའི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོ་རོ་ཙ་ནའི་སྒྲོམ༔ ལོགས་བྱས་རྒྱབ་སྦྱར་སྔར་བཤད་གསང་བའི་རྫས༔ ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡོད་དང་མཚལ་སྦྱར་ནས༔ ཤེས་རབ་སྒྲོམ་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་བྲིས༔ རྩིབས་ལ་སྔགས་འདི་མ་ནོར་ལེགས་པར་བཀོད༔ ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ དེ་བཞིན་གསང་རྫས་ཐོག་མའི་འོག་མ་དང༔ རཀྟ་དམར་སེར་སྦྱར་ནས་ཐབས་སྒྲོམ་ལ༔ ཙཀྲ་གོང་མཚུངས་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ༔

珍宝如意宝珠供养以福德资粮，
圆满成就观想自身诸天众清晰，
轮回涅槃凝缩为宝珠从物质取出后，
少许以成就之方式而游戏行。
其散放时以丝绸善加缠裹，
秘密于他人自己怀中隐藏除食饮外，
恒常供养持为所依每年随宜，
补养而修持则殊胜超越之要诀，
一切成就生起意愿任运成就。
总之所依物质宝珠成就一切善妙，
极其甚深且无之不可。
成就宝珠一切聚集品第二。
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
然后三根本勇士空行一切，
迎请勿作信使派遣方便此宣说。
方便与智慧二者势力展开时，
破瓦迁识或断法畏惧等作后，
业之究竟收摄之行道，
不坏之两个卵子善加修整。
铜之坤比惹食用之处建立。
视与听与嗅作味等，
任何悉皆齐备从修行者之方便事业中，
所生之月亮增长之箭，
不被射之太阳与樟脑朱砂，
红黄色血液混合而于虚空之，
具有颜色之基础上速疾钩召之，
铁钩善加书写于坤比惹之，
食用之处空中无二而安住。
具有所需者于适时彼男女信使，
派遣而钩召之铁钩其亦，
方便之物质之上智慧命脉编制，
智慧物质之上方便命脉善加编制，
二者上皆附铁钩无二而，
安置时如物质怀中反转安放要诀。
呼唤时以智慧催动方便，
以方便催动智慧之教授作：
吽 惹 杂 赫日牙（藏文：ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ，梵文拟音：Hūṃ Ra Ca Hrīya，梵文天城体：हूं र च ह्रीय，梵文泰卢固体：హూం ర చ హ్రీయ，汉语字面意义：吽 惹 杂 赫日牙，汉语拟音：吽 惹 杂 赫日牙）
阿 哈 日 尼 萨（藏文：ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：A Ha Ri Ni Sa，梵文天城体：अ ह रि नि स，梵文泰卢固体：అ హ రి ని స，汉语字面意义：阿 哈 日 尼 萨，汉语拟音：阿 哈 日 尼 萨）
阿维夏牙 诶 阿惹 耶 霍 班扎 萨玛牙 呸 呸 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍（藏文：ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་ར་ཡི་ཧོཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：Āveśaya E Āra Yi Hoḥ Vajra Samaya Pheṃ Pheṃ Hrīṅ Hrīṅ Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，梵文天城体：आवेशय ए आर यि होः वज्र समय फें फें ह्रीं ह्रीं जः हूं बं हो，梵文泰卢固体：ఆవేశయ ఏ ఆర యి హోః వజ్ర సమయ ఫేం ఫేం హ్రీం హ్రీం జః హూం బం హో，汉语字面意义：摄入 诶 阿惹 耶 霍 金刚 三昧耶 呸 呸 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍，汉语拟音：阿维夏牙 诶 阿惹 耶 霍 班扎 萨玛牙 呸 呸 赫日嘤 赫日嘤 扎 吽 班 霍）
吽至萨之间为方便与智慧，
阿霍之间乃钩召之铁钩。
倘若派遣彼信使信鸽，
所观必定到来呼唤，
若无意义自欺而作则修行者败坏。
物质聚集特别选用时，
不来者败坏故深要诀大。
其他所示空行母口令口。
方便智慧双运物质修持品第三。
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
然后催动与呼唤之信使信鸽，
二种类修持方便亦当宣说。
人之梢未成双不结合之，
方便与智慧戈罗杂那之盒，
分别制作后合前所说秘密之物质，
一切最初具足与朱砂混合后，
智慧盒上五辐轮书写，
辐上此咒无误善加安置：
吽 惹 杂 赫日牙（藏文：ཧཱུྃ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ，梵文拟音：Hūṃ Ra Ca Hrīya，梵文天城体：हूं र च ह्रीय，梵文泰卢固体：హూం ర చ హ్రీయ，汉语字面意义：吽 惹 杂 赫日牙，汉语拟音：吽 惹 杂 赫日牙）
同样秘密物质最初之与下方，
红黄色血液混合后于方便盒上，
与前轮相同文字即此：


 མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དེ་གཉིས་མུ་ཁྱུད་ལ་ནི་རྫས་སྦྱར་ལུགས༔ གོང་མཚུངས་རྩ་གསུམ་ཕོ་མོ་མ་ནོར་བར༔ གོང་སྔགས་དང་མཐུན་འབོད་དང་གང་འདོད་ཀྱི༔ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་མ་ནོར་ལེགས་པར་བཀོད༔ ནལ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་གོས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ མི་ཡི་སྙོབ་བྱེད་འདབ་མ་ཕྱིར་སྐྱེས་རྒྱུས༔ བཏགས་པ་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་
བྱེད་ལས་བྱ༔ གལ་ཆེན་དུས་སུ་བྱ་མ་རྟ་བཏང་བས༔ གོང་མའི་བྱ་མ་རྟ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡོད༔ གསང་རྫས་ཁྱད་འཕགས་གཞན་ལ་མི་བསྟན་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྩལ་ཆེན་མིང་ཅན་ཁ་དོག་དམར་ལ་སྨུག༔ ཡོད་པའི་ཤིང་ལ་དྷ་རི་ལེགས་པར་འཆོས༔ ཉི་ཟླ་རཀྟ་དམར་སེར་གསང་བ་ཡི༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་མཆོག་ལེགས་སྦྱར་ཕན་ཚུན་གྱི༔ ནང་དུ་འདབ་བཞི་དེ་རྒྱབ་ཨེ་བསྣོལ་བྱ༔ ལྟེ་བ་ནས་ནི་མུ་ཁྱུད་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གི་ཙིཏྟར་བཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ གང་ཡིན་སྲོག་བསྐོར་འདབ་བཞིར་ཕོ་དང་མོའི༔ སྲོག་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ལེགས་བསྐོར་ཁུག་ཀུན་ལ༔ ཕེཾ་ཧྲིང་ཛཿགསུམ་ལེགས་བཀོད་ཁ་ཁྱེར་དུ༔ རྩ་གསུམ་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྲོག་སྙིང་བསྐོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་གཅེས་སོ༔ སྲོག་བརྒྱད་གཞན་མཚུངས་དགུག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་བིདྱཱ་བཱི་ར་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ རྩ་གསུམ་གཞན་དུ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱི་ནི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ནི་འདི་ལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ༔ ཡཾ་ཧྲིང་མཾ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་ཧེ་ན་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ༔ ཨོཾ་བྷོ་ཤད་ཧེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨུ་ཨཱ༔ གོ་ར་དེ་མཱ༔ ཨ་ཀོ་ཏྲི་ཀོ༔ ཀ་ལཾ་ཀ་ཧཱི༔ པྲེ་གྷྲི་སཽ་སུ༔ ན་སི་མ་ཀུ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་
ཧྲིང་ཛ༔ དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་བྱ་མའི་ཤིང་དག་གིས༔ ཁ་སྐོར་གྲི་ཡི་ལས་མཐའ་སྡུད་པ་ཡིས༔ རྒྱུས་དང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་ནས་ཐབས་དང་བྲལ༔ ཤེས་རབ་དེ་ཡི་ལྕང་ལོའི་སྲད་བུ་བཅས༔ རེ་མིག་ཉེར་བཞི་བསྣོལ་ནས་གྱི་ལིང་དམར༔ ཉིད་ཀྱི་ཙིཏྟ་ལས་བྱུང་ན་བཟས་གཡོགས༔ གཤེར་གནས་མཁའ་ལྡིང་རྐང་པའི་འདབ་མ་ཡིས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་འདྲས་སྒྲ་སྒྲོག་ལས་བྱེད་བཏགས༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་འགུགས་གནས་ཡང་ཡང་བྱ༔ གོང་བཞིན་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་ཐམས་ཅད་ཡོང༔ ལར་ནི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ན་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བས་སྦས་པའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ བསྐུལ་འབོད་ཕོ་ཉ་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱ་མ་རྟ་བཞི་བཏང་བའི་དུས་ཚོད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གནད་འགག་ཆེ་བའི་གལ་དུས་གཏང༔ དུས་བཟང་དབེན་ནས་ནུབ་མོར་ཚོགས་གཏོར་དང༔ དམ་རྫས་བསྐང་སོགས་རྫས་མང་བསགས་ནས་སོ༔ དེའང་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མཚུངས་ལ༔ གཞན་ཀུན་མཁས་ལྡན་རིག་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་བསྒྱུར༔ བར་ཆད་བསལ་དང་ལྷ་འབོད་སིདྡྷི་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་ཉམས་རྟོགས་སྦར་དུས་ལྔར༔ རྔམ་འཇིགས་གདུག་པའི་ཚུལ་དང་རྒོད་པའི་ཚུལ༔ སྐུར་ཚུལ་དང་ནི་འཕར་འཁྲབ་འུར་ཚུལ་བྱ༔ ལོག་འདྲེན་སོད་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ་གནས་འདིར་
བྱོན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཨ་ལ་ཧོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛོད་གསོལ༔ ཀྱེ་ཤར་ཤར་མ་ཤར་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་མོ༔

玛哈 日 尼 萨（藏文：མ་ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：Mahā Ri Ni Sa，梵文天城体：महा रि नि स，梵文泰卢固体：మహా రి ని స，汉语字面意义：玛哈 日 尼 萨，汉语拟音：玛哈 日 尼 萨）
此二者边缘上物质混合方式，
与前相同三根本男女勿错乱，
与前咒相符呼唤与所欲之，
传播语句一起无误善加安置。
槟榔之俱生衣作为内衣供奉，
人之头发之瓣向外生长之线，
系上具有声音之作用作。
重大之时派遣信使信鸽，
具有前述信使信鸽之功德。
秘密物质殊胜他人勿示以印封。
然后其他亦当宣说者：
具大威力之名颜色红而暗，
具有之木上妥善修整成达日，
日月红黄色血液秘密之，
最胜甘露善加混合彼此之，
内部四瓣其后嗡声堆积。
从中央至边缘如其之，
自己心意中所断之智慧者，
所具命脉缠绕四瓣上男与女之，
八命结合嗡声之坛城上，
以钩召之铁钩善加缠绕所有孔洞中，
呸 赫日嘤 扎三者善加安置口袋中。
三根本圣地之勇士空行之，
命脉心要缠绕二者皆为要。
八命其他相同钩召之铁钩：
班扎 惹特那 巴德玛 嘎尔玛 布达 毕迪雅 比惹 萨尔瓦 赫日嘤 吽 扎 扎（藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་བིདྱཱ་བཱི་ར་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ，梵文拟音：Vajra Ratna Padma Karma Buddha Vidyā Vīra Sarva Hrīṅ Hūṃ Ja Ja，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म बुद्ध विद्या वीर सर्व ह्रीं हूं ज ज，梵文泰卢固体：వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ బుద్ధ విద్యా వీర సర్వ హ్రీం హూం జ జ，汉语字面意义：金刚 宝 莲花 业 佛 明 勇士 一切 赫日嘤 吽 扎 扎，汉语拟音：班扎 惹特那 巴德玛 嘎尔玛 布达 毕迪雅 比惹 萨尔瓦 赫日嘤 吽 扎 扎）
班扎 惹特那 巴德玛 嘎尔玛 布达 达吉 尤吉尼 萨尔瓦 赫日嘤 吽 扎 扎（藏文：བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ཡོ་གི་ནི་སརྦ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ，梵文拟音：Vajra Ratna Padma Karma Buddha Ḍākī Yoginī Sarva Hrīṅ Hūṃ Ja Ja，梵文天城体：वज्र रत्न पद्म कर्म बुद्ध डाकी योगिनी सर्व ह्रीं हूं ज ज，梵文泰卢固体：వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ బుద్ధ డాకీ యోగినీ సర్వ హ్రీం హూం జ జ，汉语字面意义：金刚 宝 莲花 业 佛 空行女 瑜伽女 一切 赫日嘤 吽 扎 扎，汉语拟音：班扎 惹特那 巴德玛 嘎尔玛 布达 达吉 尤吉尼 萨尔瓦 赫日嘤 吽 扎 扎）
三根本其他应知圣地之，
勇士空行之命脉聚集于此：
赫日 玛哈 日 尼 萨 惹 杂 赫日牙 齐塔 赫日嘤 赫日嘤 扎 扎（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛ，梵文拟音：Hrīḥ Mahā Ri Ni Sa Ra Ca Hrīya Citta Hrīṅ Hrīṅ Ja Ja，梵文天城体：ह्रीः महा रि नि स र च ह्रीय चित्त ह्रीं ह्रीं ज ज，梵文泰卢固体：హ్రీః మహా రి ని స ర చ హ్రీయ చిత్త హ్రీం హ్రీం జ జ，汉语字面意义：赫日 大 日 尼 萨 惹 杂 赫日牙 心 赫日嘤 赫日嘤 扎 扎，汉语拟音：赫日 玛哈 日 尼 萨 惹 杂 赫日牙 齐塔 赫日嘤 赫日嘤 扎 扎）
央 赫日嘤 芒 赫日嘤 吽 吽 帕 帕 唵 嘿 那玛 嘿 娑哈 吽（藏文：ཡཾ་ཧྲིང་མཾ་ཧྲིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨོཾ་ཧེ་ན་མ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུཾ，梵文拟音：Yaṃ Hrīṅ Maṃ Hrīṅ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Oṃ He Nama He Svāhā Hūṃ，梵文天城体：यं ह्रीं मं ह्रीं हूं हूं फट् फट् ॐ हे नम हे स्वाहा हूं，梵文泰卢固体：యం హ్రీం మం హ్రీం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఓం హే నమ హే స్వాహా హూం，汉语字面意义：央 赫日嘤 芒 赫日嘤 吽 吽 帕 帕 唵 嘿 那玛 嘿 娑哈 吽，汉语拟音：央 赫日嘤 芒 赫日嘤 吽 吽 帕 帕 嗡 嘿 那玛 嘿 梭哈 吽）
唵 博夏德 嘿（藏文：ཨོཾ་བྷོ་ཤད་ཧེ，梵文拟音：Oṃ Bho Śad He，梵文天城体：ॐ भो शद हे，梵文泰卢固体：ఓం భో శద హే，汉语字面意义：唵 博 夏德 嘿，汉语拟音：嗡 博夏德 嘿）
吽 吽 霍（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ，梵文拟音：Hūṃ Hūṃ Ho，梵文天城体：हूं हूं हो，梵文泰卢固体：హూం హూం హో，汉语字面意义：吽 吽 霍，汉语拟音：吽 吽 霍）
唵 普佳 乌 阿（藏文：ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨུ་ཨཱ，梵文拟音：Oṃ Pūja U Ā，梵文天城体：ॐ पूज उ आ，梵文泰卢固体：ఓం పూజ ఉ ఆ，汉语字面意义：唵 供养 乌 阿，汉语拟音：嗡 普佳 乌 阿）
戈惹 德玛（藏文：གོ་ར་དེ་མཱ，梵文拟音：Gora Demā，梵文天城体：गोर देमा，梵文泰卢固体：గోర దేమా，汉语字面意义：戈惹 德玛，汉语拟音：戈惹 德玛）
阿戈德日 戈（藏文：ཨ་ཀོ་ཏྲི་ཀོ，梵文拟音：Ako Triko，梵文天城体：अको त्रिको，梵文泰卢固体：అకో త్రికో，汉语字面意义：阿戈 德日戈，汉语拟音：阿戈德日戈）
嘎朗嘎 嘿（藏文：ཀ་ལཾ་ཀ་ཧཱི，梵文拟音：Kalaṃka Hī，梵文天城体：कलंक ही，梵文泰卢固体：కలంక హీ，汉语字面意义：嘎朗嘎 嘿，汉语拟音：嘎朗嘎 嘿）
佩格日 索苏（藏文：པྲེ་གྷྲི་སཽ་སུ，梵文拟音：Pre Ghri Sau Su，梵文天城体：प्रे घ्रि सौ सु，梵文泰卢固体：ప్రే ఘ్రి సౌ సు，汉语字面意义：佩 格日 索 苏，汉语拟音：佩格日索苏）
那 西玛古（藏文：ན་སི་མ་ཀུ，梵文拟音：Na Sima Ku，梵文天城体：न सिम कु，梵文泰卢固体：న సిమ కు，汉语字面意义：那 西玛 古，汉语拟音：那西玛古）
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：Hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
唵 扎 吽 班 霍 帕 萨尔瓦 达吉尼 吽 帕 萨尔瓦 悉地 帕拉 赫日嘤 扎（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཕཊ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲིང་ཛ，梵文拟音：Oṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Phaṭ Sarva Ḍākinī Hūṃ Phaṭ Sarva Siddhi Phala Hrīṅ Ja，梵文天城体：ॐ जः हूं बं होः फट् सर्व डाकिनी हूं फट् सर्व सिद्धि फल ह्रीं ज，梵文泰卢固体：ఓం జః హూం బం హోః ఫట్ సర్వ డాకినీ హూం ఫట్ సర్వ సిద్ధి ఫల హ్రీం జ，汉语字面意义：唵 扎 吽 班 霍 帕 一切 空行女 吽 帕 一切 成就 果 赫日嘤 扎，汉语拟音：嗡 扎 吽 班 霍 帕 萨尔瓦 达吉尼 吽 帕 萨尔瓦 悉地 帕拉 赫日嘤 扎）
如此安置后以信使之木，
口中缠绕刀之业究竟收摄，
以线与方便智慧连接后与方便分离，
智慧其之铃铛之细线，
二十四孔眼堆积后钟铃红，
自己心意所生作为内衣覆盖。
栖息地空行鸟脚之瓣叶，
铁钩之形状声音高唱作用系上。
生起智慧收摄钩召圣地反复作。
如前派遣信使一切到来。
总之一切聚集时一切所愿成就。
以极其秘密隐藏之语句宣示。
催动呼唤信使二者修持方式宣说品第四。
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
派遣四种信使信鸽之时刻，
极其要诀关键重大之时派遣。
良辰寂静处夜晚会供与，
三昧耶物质充满等物质众多积聚后。
其亦上下一切方向相同，
其他一切以具智慧明知之幻术转化。
遣除障碍与迎请神众请求悉地，
托付事业且修持体验五时中，
威猛恐怖凶恶之相与粗野之相，
贬斥相与跳跃迅猛相作。
错误引导摧毁吧打击吧玛惹牙，
嘿呼此地到来以大悲观照，
殊胜与共通成就阿拉霍，
寂静增长威猛猛烈任运成就祈请。
嘿夏 夏玛 夏 夏 解脱时平等。


 སྟོང་གསལ་མ་འགགས་ཡིན་མིན་མཐར་མི་གནས༔ གཞན་དག་ཚིག་རེ་འོག་མ་གཉིས་འབྲེལ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་རྩེད་བྱ༔ ཁྱད་པར་གཞུང་གི་རྟགས་ཀུན་ལེགས་ཚང་བའི༔ འཁོར་བའི་དྲི་མེད་པདྨ་ཆེན་པོ་ཅན༔ རྫས་དེ་ལས་ལ་སྦྱར་ན་རྩ་ནུས་ཀྱིས༔རང་གཞན་འདི་གཏན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནི་གསང་སྔགས་གནད་རྣམས་ལྡན་གལ་ཆེ༔ སུ་ལ་མ་སྤེལ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔རྒྱ༔ རྒྱ༔ ཞལ་གདམས་དང་གསང་བའི་རྫས་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ གུ་རུའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་བདག་གིས་བྱས༔ ཨེ་མ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་ཕུར་དུ་ཆོངས༔ ཐེམ་དུ་མ་བསྟན་གུད་དུ་སྦས་པ་འདི༔ དམ་མེད་ལ་སོགས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ རྒྱ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་སོགས་ནས་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཉུངས་འབྲུ་གཅིག་ལ་འུབ་ཆུད་པའི་རྒྱ་ཡོད་དོ༔

空明无阻或非不住于边际，
其他语句各一下二者相连，
具缘者智慧幻术之游戏作。
特别经典之征兆一切善妙齐全之，
轮回之无垢大莲花具有者，
物质此于业中运用以根本威力，
自他此处决定善妙成就。
此乃密咒要诀等具有关键重大，
勿对任何人传播班扎萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！
口诀与秘密物质一种宣说品第五。
上师之言语笔记我已作，
呀玛勿忘刺入心之木桩，
于底不示秘密隐藏此，
无三昧耶等手中失落危矣。
萨玛雅！
嘉！嘉！嘉！嘉！嘉！嘉！嘉！
从密咒之共同传承空行秘藏等中所说世间一切凝聚于一粒种子收摄之印封存在。


 ཁ་ཐཾ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཁ་ཐཾ༔ དྷ་ཐིམ༔ རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་དམར་དམར་རྒྱ༔ འདི་སྐབས་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུར་བཞེད༔ གཞན་ཞལ་ལས་དྲིས༔ ལྡེ་མིག་ལ་ལྟོས༔ ཨི་ཐི་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ སྒྲིཾ༔
གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས་རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ། རིག་འཛིན་མཐའ་ཡས་རྩལ།

卡堂！卡堂！卡堂！达提姆！
持明无量力之伏藏深深封印！
此时不动金刚以墨水溶解。
从其他口中询问。
观看钥匙。
伊提 嘉！嘉！嘉！
思日嘤！
密咒共总的深奥教授无底纸系列之最胜物的制作方法五聚精华。持明无量力。


